Van zitten
Naar staan

Niemand is vrij, totdat iedereen vrij is. .

Inleiding

Bij 30NOW geloven we dat meditatie niet stopt wanneer we onze ogen openen.

Onze beoefening gaat over wakker zijn — ook voor het lijden in de wereld.

De realiteit van oorlog, onderdrukking, racisme, klimaatcrisis en onrecht raakt ons allemaal.

We kunnen niet werkelijk vrij zijn zolang anderen onvrij zijn.

Geëngageerd boeddhisme betekent voor 30NOW: aanwezig zijn bij wat er is, ook bij het lijden, en handelen vanuit compassie.

Gaza als keerpunt

De genocide in Gaza heeft voor ons een kantelpunt gevormd.

We zagen hoe hardnekkig imperialistische, racistische en kolonialistische denkbeelden nog steeds aanwezig zijn, vooral in het Westen.

Het werd ook duidelijk dat binnen boeddhistische kringen het wegkijken en het niet benoemen van het geweld bijdraagt aan het onrecht dat Palestijnen treft. Stilte ondermijnt de waarden van bewustzijn en compassie.

Daarnaast zagen we de brede rol van het Westen in dit geweld, politiek, economisch, academisch en maatschappelijk. Deze verwevenheid met onderdrukking konden we niet langer negeren.

Daarom spreken we ons als oprichters duidelijk uit. Vanuit onze waarden hebben we de Ethische Positie opgesteld waarin we de stilte binnen de boeddhistische wereld doorbreken. De tekst is te lezen via 30now.nl/ethische-positie

Met deze pagina ‘Van zitten naar staan’ richten we ons niet alleen op Gaza, maar op alle brandhaarden waar door mensen veroorzaakte vernietiging plaatsvindt, van Oekraïne, Jemen, Syrië en Myanmar tot Soedan, Congo, Ethiopië, Afghanistan en andere regio’s waar mensen zwaar lijden. Meditatie vraagt niet alleen om innerlijke rust, maar ook om verantwoordelijkheid.

Deze pagina nodigt uit om wakker te blijven in meditatie en in handelen.

Onze visie op geëngageerd boeddhisme

Meditatie is geen vlucht

Meditatie is de keuze om niet weg te draaien van wat moeilijk is. We leren aanwezig te blijven bij pijn, verdriet en angst, maar ook bij woede. Waar woede vaak alleen negatief wordt beoordeeld, zien wij dat het ook een signaal kan zijn dat er grenzen worden overschreden, dat onrecht zichtbaar wordt, dat er iets in ons opstaat dat bescherming zoekt of verandering verlangt. In meditatie onderzoeken we deze energie zonder erdoor meegesleurd te worden. Zo ontstaat helderheid en ruimte om woede om te vormen tot gerichte kracht.
Compassie vraagt moed

Compassie is geen zoete of vrijblijvende kwaliteit. Het vraagt moed om het lijden van anderen niet te ontkennen, ook wanneer dat lijden confronterend is of ons gedrag raakt. Compassie strekt zich uit tot alle wezens en helpt ons om te handelen op een manier die de waardigheid van alle betrokkenen eert, zelfs in situaties van onderdrukking, oorlog, armoede of uitsluiting. Compassie nodigt uit om met kracht en zachtheid tegelijk op te staan.
Bewust leven is verbonden leven

Onze keuzes zijn nooit neutraal. Wat we consumeren, hoe we spreken, welke informatie we delen en hoe we luisteren heeft altijd invloed. Bewust leven betekent erkennen dat wij niet losstaan van de wereld maar er deel van zijn. Deze verbondenheid nodigt uit tot verantwoordelijkheid en tot handelen dat welzijn ondersteunt in plaats van het te ondermijnen.
Actie is meditatie in beweging

Wanneer we handelen vanuit stilte, aandacht en wijsheid, verandert geweldloze actie. Woede wordt dan geen destructieve kracht maar een warmtemotor die heilzame beweging brengt. Actie hoeft niet groots of heroïsch te zijn. Het begint bij een gesprek, het maken van een bewuste keuze, het tonen van solidariteit, het beschermen van wie kwetsbaar is, of het deelnemen aan vreedzame vormen van protest. Geëngageerd handelen is de natuurlijke uitdrukking van een beoefening die niet stopt wanneer we van het kussen opstaan.

Wat jij kunt doen

Kleine daden, bewuste keuzes en een open hart kunnen een groot verschil maken.

Ondersteun humanitaire initiatieven

• Doneer aan organisaties die direct hulp bieden aan burgers in nood.
• Overweeg een periodieke bijdrage, hoe klein ook.

Aanbevolen organisaties:
• Artsen zonder Grenzen
• The Rights Forum
• Oxfam Novib
• ICRC – Rode Kruis
• UNRWA

(Deze lijst is niet volledig, maar bedoeld als begin)

Blijf geïnformeerd

Lees ook bronnen buiten de westerse mainstream, zoals Al Jazeera, The Intercept of Bellingcat.
Luister naar stemmen van onderdrukten en lokale verslaggevers.

Kom in actie

Neem deel aan vredesdemonstraties.
Spreek over onrecht in je omgeving, op werk of binnen je gemeenschap.
Hang een vlag of sticker op als teken van solidariteit.
Onderzoek waar je kunt boycotten — producten (zie bijvoorbeeld de No Thanks app), banken, verzekeraars of andere diensten die bijdragen aan onderdrukking (zie bijvoorbeeld kieszuiver.nl)

Verbind je spirituele oefening met de wereld

Mediteer op compassie voor álle wezens. Hieronder vind je enkele suggesties ter ondersteuning.
Volg initiatieven zoals Liberation Circle of Decolonial Dharma en overweeg actief mee te doen.
Gebruik stilte niet als ontsnapping, maar als brandstof voor bewuste actie.
Vind gelijkgestemden. Samen oefenen, samen handelen.

Spirituele oefening

Alles weergeven

Lezingen

Meditaties

De kernwaarde van gewetensvolle compassie is solidariteit, het vermogen je met anderen te verbinden. Solidariteit ontspringt aan het besef van de wezenlijke eenheid van alle mensen, het inzicht dat ieder mens verlangt naar welzijn, vreugde en veiligheid, dat wij allemaal vrij willen zijn van geweld en lijden. Uit solidariteit groeien liefde en compassie: liefde als actieve zorg voor het welzijn van anderen, compassie als het verlangen mensen en andere voelende wezens van hun lijden te bevrijden.

Voor gewetensvolle compassie is nog een andere kwaliteit nodig, namelijk moed, die correspondeert met de paramita’s energie (viriya) en vastberadenheid (adhitthana). In het werk van gewetensvolle compassie betekent moed dat we bereid zijn de oproep van het geweten te volgen, dat we vastberaden en zonder angst handelen voor allen wier leven en waardigheid worden bedreigd. Gewetensvolle compassie is niet alleen vriendelijk of aardig zijn. Ze vraagt de moed om, zacht en zonder geweld, te strijden voor principes die passen bij liefde en mededogen. Ze vraagt de bereidheid om te handelen, zelfs wanneer dat grote persoonlijke risico’s met zich meebrengt.

‘Protecting Human Dignity from the Threat of Moral Nihilism’ - by Bhikkhu Bodhi

VOOR ALLE WEZENS

Moge alle wezens zorg en liefde kennen, gehoord worden, begrepen en erkend, ondanks verschillende meningen en visies.

Moge ze geaccepteerd worden zoals ze zijn in dit moment.
Met geduld omringd.
Moge ze leven zonder de angst beroofd te worden van hun leven, zonder de angst voor lichamelijk geweld.
Moge alle wezens gelukkig zijn in de ruimste zin van het woord.
*Gevoed worden, gekleed.*
*Zó bejegend worden dat hun leven waardevol is.*
Door iedereen gezien als familie.
Moge alle wezens gewaardeerd worden.
Zich overal op deze planeet welkom voelen.
Moge ze vrij zijn van haat, in zichzelf en jegens anderen, vrij van wanhoop, van oorlog, armoede, slavernij, onderdrukking en geweld.
Moge ze een huis hebben en beschermd zijn.
Moge ze ontvangen wat nodig is om waardig te leven, zonder schaarste.
Moge ze vreugde aan het leven beleven, zonder angst voor elkaar.
Moge ze vrijuit kunnen spreken, in de geest en met de stem van onvoorwaardelijke liefde.
Moge alle wezens tijd hebben om te rusten, stil te zijn en de stilte te ervaren.
Moge alle wezens ontwaakt zijn.

Zenju Earthlyn Manuel - Vertaling: Michaël Verlouw

De missie van de Boeddha, de reden van zijn verschijnen in de wereld, was het bevrijden van levende wezens uit hun lijden door de kwade wortels van hebzucht, haat en waan uit te roeien. Deze duistere wortels bestaan niet alleen in onze eigen geest. Vandaag hebben ze een collectieve vorm aangenomen en zich verspreid over landen en zelfs continenten. Wie nu wil bijdragen aan bevrijding van lijden moet daarom ook de systemische uitingen van hebzucht, haat en waan tegengaan.

‘A Challenge to Buddhists’ - by Bhikkhu Bodhi

Vorige Volgende

Van zitten Naar staan